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映画にもなりましたが、かつて沖縄では遺体を白骨化させて、骨を洗う「洗骨」という文化がありました。洗骨文化はどのようなものだったのでしょうか。そしてなぜ火葬へと移行していったのでしょうか。

 

 

亀甲墓とシルヒラシ

かつて沖縄では人が亡くなると、遺体を数年間おいて白骨化した後に骨を海で洗って甕に収める「洗骨」が行われていました。今でも昔ながらの大きな亀甲墓を目にする機会があると思いますが、墓の中には棺を置いておくシルヒラシという場所がありました。

地域によって洗骨のタイミングはまちまちですが、次の人が亡くなったとき、あるいは数年経ったタイミングで墓を開けて洗骨が行われていたそうです。

また、場所によっては集落から離れた崖下や洞窟などに棺を置いていたという場所があり、お墓以前の崖葬の名残をみることもできます。

 

火葬の普及

それでは沖縄ではいつから火葬が普及したのでしょうか。戦前も火葬場を設置した自治体があったそうなのですが、その際は村長宅に青年達が押しかけて抗議や嫌がらせをしたという話があります。そういったエピソードから火葬についての強い忌避感を感じますね。

戦後、火葬場の設置を訴えたのは女性でした。洗骨儀礼において、骨を洗う役割は長男のお嫁さんと決まっていました。それはかなりの心理的な負担だったということです。沖縄本島では女性運動の末、1951年に大宜味村に火葬場が落成。そこから県内各地に火葬場が設置されていきました。

 

火葬の影響とお墓

火葬場の設置より徐々に火葬が行われるようになり、現在はほぼ沖縄では火葬が行われています。火葬の普及はお墓の形にも影響を与えました。まずは洗骨を行うために遺体を置くシルヒラシが必要無くなりました。また、洗骨を行っていた頃、遺骨はほぼそのまま残っていたため大きな骨壺が必要でした。火葬によりより小さな骨壺に骨を収めることが可能になり、少ないスペースでお墓を作ることが可能になっています。

沖縄でお墓といえば大きな亀甲墓をあげる人も多いと思いますが、実は火葬の普及により現代ではそこまで大きなお墓は必要無いのです。

 

これからのお弔いの形

現在はあまり一般的ではありませんが、遺骨を海にまく「散骨」や遺骨を特殊な方法でプレートなどに加工するといったお弔いの方法があります。

これらの方法に忌避感を抱く方もいらっしゃると思います。しかし、「火葬をするなんてとんでもない」という時代から火葬が一般的になったようにひょっとしたらそういった新しいお弔いの方法が一般的になっていくこともあるかもしれません。 大切なことは故人を想う気持ち。それはいつの時代も変わらないと思います。

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国頭村奥集落には「ビーンクイクイ」という長寿の男性を棺桶に入れて担ぎ集落内を練り歩く、奥集落のみで受け継がれる伝統行事があります。

 

 

高齢の男性を棺桶に入れて担ぐ

豊年祈願の年中行事シヌグ。シヌグは沖縄本島とその周辺離島、また鹿児島の奄美群島の一部で行われ、国頭村の安田集落のように1978年に国の重要無形民俗文化財に指定されているものもあります。

シヌグで行われる内容は地域によって異なりますが、沖縄本島最北端の国頭村奥集落では桶に高齢の男性を入れ、そのまま数人で神輿のように担いで練り歩く「ビーンクイクイ」という奥集落だけに受け継がれる変わったシヌグの行事があります。

ビーンクイクイの主役は集落の高齢の男性。籐(とう)の葉っぱで飾られた桶の中に男性が入り、数人で神輿のように桶ごと担ぎ上げます。そしてそのまま神輿を上下させながら集落をまわるのです。

 

福よ来い来い、悪よ去れ

シヌグは兄弟ないし男の祭という意味があり、ビーンクイクイでも桶に入るのも、担ぐのも、神輿の前後に行列を作るのも男性の役割だそうです。空手や棒術の演武を先頭に、男性たちが太鼓を打ち鳴らしたり酒甕を担いだりしながら「ビーンクイクイ」「エイヤーサー」の掛け声を張り上げます。声と共に神輿は大きく上下します。

語源やはっきりとした意味などは今は誰にもわからないそうですが、「ビーンクイクイ」は福よ来い来い、「エイヤーサー」は悪よ去れという意味が有力だそうです。

桶に入っているのが高齢の男性のため、初めて見ると心配になりますが、現在使われている桶は腰高で長老は座っているものの、昔は立って入る棺桶を使っていたので立ったまま担がれていたそうでもっと過酷だったとか。

 

ビーンクイクイは誇りであり人々の憧れ

棺桶を使っていた解釈はいろいろあるものの、儀式的に棺桶に入ることで天国に一番近い存在になり、これまで人生の荷をおろし、これからは周りの人の幸せを願って生きる神様のような立場になるのではないかという説もあります。

集落の人たちはそんな長老の姿を見て喜び、長寿の恩恵を授かるそうです。

また奥集落の男性にとってビーンクイクイの桶に入ることは長く生きた証であり、とても誇らしいことだそう。この日のために何十年もかけて泡盛の古酒を育て、参加者に振る舞う人もいるそうです。

棺桶を使っていた解釈はいろいろあるものの、儀式的に棺桶に入ることで天国に一番近い存在になり、これまで人生の荷をおろし、これからは周りの人の幸せを願って生きる神様のような立場になるのではないかという説もあります。

集落の人たちはそんな長老の姿を見て喜び、長寿の恩恵を授かるそうです。

また奥集落の男性にとってビーンクイクイの桶に入ることは長く生きた証であり、とても誇らしいことだそう。この日のために何十年もかけて泡盛の古酒を育て、参加者に振る舞う人もいるそうです。

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沖縄ではカジマヤーと呼ばれる97歳の長寿のお祝いがあります。人はこの年齢になると子供に還るといわれ、風車(カジマヤー)を持って集落内をパレードします。長寿をお祝いし、長寿にあやかる、沖縄独自の文化カジマヤーとはどのような風習でしょうか。

 

 

カジマヤーとは

カジマヤーは漢字で風車、風車祭と表記し、沖縄地方で行われる数え年97歳(満96歳)の長寿の祝いです。沖縄ではトゥシビーと呼ばれる生年祝いを大切にする風習があり、カジマヤーは8回目のトゥシビーでトゥシビーの中で最も盛大にお祝いします。

太陽暦(365日/年)における97年は太陰暦(354日/年)の100年に相当し、沖縄ではこの年齢になると人は天の神に守られ子供のように純粋になって童心に還ると言われることから、玩具である風車(カジマヤー)を持って集落内を華やかにパレードします。

 

カジマヤーが行われる時期

カジマヤー行われる時期は、97歳にあやかり毎年旧暦の9月7日になります。地域によっては旧正月が明けて初めてのその年の干支の火や新正月にお祝いをすることもあるようです。

 

パレード

カジマヤーの当日は主役に風車を持たせて、風車で飾られたオープンカーで「風のカジマヤー」を流しながら集落をパレードをします。七辻、七橋を通るのがしきたりで、一度通った道は通りません。衣装も華やかで、首里王朝時代はその年を迎えたことは王様と同じ尊厳が与えられるとされ、その日だけきらびやかな衣装が許されたそう。現在は女性は85歳・88歳のお祝い時に着用した青・黄色の紅型の上に赤の打掛を羽織り、男性は頭巾にちゃんちゃんこが定番になっています。

オープンカーでのパレードが始まると、子や孫など親族だけではなく、長寿にあやかろうと地域の人たちも集まり、お祝いの言葉をかけたり握手を求めたりと盛大に祝福します。離島では島ぐるみで学校の鼓笛隊の演奏なども行われることがあります。

 

模擬葬礼としての一面も

現代ではお祝いとしての意味合いが強いカジマヤーですが、明治時代頃までは模擬葬礼であり、死に装束を着せて集落の7つの四辻(カジマヤー)を通り、お墓まで連れて行ったという記録も残されています。

日本本土でも60歳の還暦には赤いちゃんちゃんこを身にまといますが、十干と十二支を組み合わせた干支が一巡することで「生まれ直し」の意味があるとされています。カジマヤーも子供に還る、一度模擬葬礼を経て生まれ変わる、といった意味づけもあるのだと思われます。

 

カジマヤーを迎える家庭では

家庭では9升9合のお米に9本の風車を刺し、その横に酒と盃、酢昆布を準備します。来賓は盃を受け、風車と酢昆布をお土産としてもらいます。最近は家庭ではなく主役の体調などを鑑みてホテル会場で祝う家庭も増えています。

当日の朝はヒヌカンとお仏壇へのお供えと感謝を捧げることも忘れずに行いましょう。

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沖縄に住んでいると広告などで「ユンヂチ」という言葉を目にすることがあります。数年に1度やってくるユンヂチは、ご先祖やしきたりも大切にしながら、お墓事や仏壇位牌に関する事柄を進めやすい、忙しい現代人にとって見逃せない期間です。

 

 

旧暦とユンヂチ

現在わたしたちが暮らしで使っている歴は「太陽(グレゴリオ)歴」、いわゆる新暦ですが、太陽暦が採用されたのは明治5年(1872年)。それまでは月の満ち欠けに基づいて一か月を定める太陰太陽暦、いわゆる旧暦を使用していました。

新暦は1年が365日ですが、旧暦は1年を約354日とし、新暦に対して1年間に11日の差が生じます。その差を調整するために設けられたのがユンヂチです。新暦には太陽の運行と暦のずれを補正するために「閏(うるう)年」という4年に1度2月29日が存在する年がありますが、ユンヂチは漢字に直すと「閏月」。新暦との差の調整のために19年の内に7回(約33ヶ月に1度)1年を13ヶ月にして調整します。この増えた1ヶ月をユンヂチと呼びます。ユンヂチは定まった月が決められているわけではなく、年によって7月が2回きたり、10月が2回きたりします。ちなみに旧盆がある8月が2回ある場合は、2度旧盆をやるのかと思うかもしれませんが、このようなときは最初の月に旧盆が行われ、後の月には行事は行いません。

 

あの世から目が届かない月

2度目に来る月のことを「捨て月、神無月」とも呼び、この1ヶ月間はあの世のご先祖様や神様の目が届かないとされています。通常は日取りやしきたりなど細かな決まりごとを守らないといけないことも、ユンヂチの間なら比較的自由なスケジュールで執り行うことができるため、忙しい現代人にとって好都合な期間になります。そのためユンヂチの期間に位牌の作り変えやお墓の新築、改築、改装、また仏壇の購入などを行う人が多いのです。「今年はユンヂチ」という仏具店のCMなども多く放送されるのもこのためです。

 

ユンジチとお墓作りのしきたり

ユンジチはお墓作りに最適である、とされますがユタによってはユンジチでも自分の干支の年にはお墓をつくるべきでない、などのアドバイスをされることもあるようです。そうなるとなかなかお墓が建てられないですよね。霊園墓地の中には契約後○年以内にお墓を作ればよい、という決まりが存在しますが比較的長く設定がされている場所が多いようです。ですので、次のユンジチを待たずとも霊園の契約などはすることができます。まずは霊園に相談してみましょう。

また、色々しきたりはありますが、それを重んじるあまりお墓が建てられないとなっては本末転倒です。しきたりが全てではありませんので柔軟に対応することをお勧めいたします。

 

ユンヂチをよいきかっけに

次のユンヂチは2020年5月23日から6月20日までですが、最近は捨て月だけでなく、ユンヂチがある年自体をユンヂチと呼ぶようになっています。つまり2020年の1月25日(旧暦1月1日)から2021年の2月11日(旧暦12月30日)までです。

旧暦は明治時代に切り替わった暦法ですが、沖縄では現在でも多くの行事が旧暦で行われています。カレンダーを見ても旧暦入りのカレンダーが沖縄の暮らしでは欠かせないものです。供養行事は昔からの決まりごとも多かったり、受け継がれるものなので親族間の調整も必要だったりと大変な面もあります。

お墓を建てたり改築、改装することはユンヂチではなく、いつでも可能ですが、数年に一度のユンヂチを良いきっかけとしてに準備を進めてみても良いかもしれませんね。

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